如果人生都是一粒种子的写照，从入土发芽、生根，到长出枝叶，再到开花结果，后来枝叶凋零，枯萎腐朽，最终变为尘土。
虽然如梦一般的在人世间走了一遭，其实无所谓来，亦无所谓去。
那么觉与不觉又有什么意义呢？佛与众生，不就是觉与未觉的区别吗？佛怕死，不贪生畏死，佛贪生，不轻生找死。
佛的觉不是逆来顺受，也不是主动找抽。
就是因果使然，缘起因，劫于果。
该我受的受了，不躲不避，自食因果；不该我受的，能躲就多，躲犹不及，受必有因。
纬度是一个呈包裹状的结构，无限放大的状态，没有边界，就连纬度这两个字，对于纬度自身的表达，也是一种局限。
说白了就是一个泡泡套着一个泡泡，套了无限个，一层又一层，戳穿了其实什么都没有，什么都不是。
一只麻雀，误入室内，在透明的玻璃窗前，磕碰了数百次，不得门出。
你准备抓住它放生它，可要问一问它；被你捂在掌中时，可会怕黑可会疼，可会在心里留下恐怖阴影？你用一截树枝，救一只蚂蚁从水里出来，可需要化身另一只蚂蚁，陪喝他一个七荤八素的，才问：兄弟！
你可恐高？你不会。
你救了它门，你有多伟大？你不救它们，你又有多愧疚？随心罢了。
可当你自为蝼蚁，身处窘境时，就要怨天怼人了？
一个人的思维，在不二的基础上出离了，就超脱了吗？快意吗？出离不二，远离唯一的思维，是否又被局限在了另一个纬度内，唯了另一个一呢？
那么“世界上唯一不变的是变化本身”
这句话就成了一个伪命题！
不变这个本我，到底应该变还是不变呢？不变？说明它自相矛盾，变说明它也有漏。
其实最后还是要回到原点来看问题，那个问题的核心，也是立足之处，没这个点，一切假想都不成立，一不存在自然就没有二，一个不存在的事物，一个不存在的事物，又要如何出离？思维拔高此时已经完全没有意义。
说到底变还是不变，取决于你当下，此时此刻的立足点。
你究竟，那么天地乾坤，自然无时无刻不在改变；若你不究竟，度日如年，十年如一日，看来就是没有变。
乾坤水中泡，钓者笼中鱼。
同是扣在一锅温水里的青蛙，灶里柴火烧的正旺，最痛苦的自是最敏感的那一个。
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